《道德经》与道德修养
《道德经》虽不足五千言，却以天地为法则，涵盖了宇宙间万物变化的玄机，论述了道德伦理的微妙，指出了修身、齐家、治国、平天下的道理。它以“道”为主旨，阐述“道”与“德”的深刻含义，并详述了修身养性、齐家治国、出世入世、谋略兵法等方面的内容，被誉为“万经之王”。在《道德经》中，老子阐述了很多关于道德修养的内容，那么，如何做到有道德、有人格魅力呢？人格完善的途径与方法又是什么呢？
一、老子论道与德
老子把宇宙的本原称作“道”，认为它是产生天地万物的根源，是一种混然未分的初始态，恍恍惚惚，没有一定的形体和规定性，却包含着无限的可能性，世间万物皆由它而产生。同时，道又作为世界的本体而存在，是支配宇宙中一切运动的普遍规律。而“德”是“道”在世间的一种体现，“道”是客观规律，而“德”是指世间万物皆顺应客观规律自然发展而具有各自的本性和特性。老子的“德”指人的本质，即人本来所具有的纯真朴质、虚心恬淡、朴素自然的本性。
《道德经》的德篇是专门讲“德”的。开篇即说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”这里老子指出，上德之人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；下德之人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
在这里，老子阐述了道德仁义礼的关系，他并不是否定仁义礼这些道德规范，而是反对形式主义的仁义礼，反对脱离大道的仁义礼。他提倡的是纯真的道德，提倡大道自然，无为而治。认为统治者如果能依道行事，天下将会自然大治。在《道德经》三十九章中，老子说：“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”这里的“一”即是指“道”，道的规律运用于天，则天体得以清朗；运用于地，则大地得以宁静；运用于神灵，则神灵得以显灵；运用于河谷，则河谷得以充盈；运用于万物，则万物得以生长；运用于侯王，则侯王可以平定天下。推而言之，天不能保持清朗，恐怕就会崩裂；地不能保持宁静，恐怕就会塌陷；神灵不能保持灵验，恐怕就会消失；河谷不能保持充盈，恐怕就会干涸；万物不能保持生长，恐怕就会灭绝；侯王不能保持平定天下，恐怕就会倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不榖”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。这是老子朴素的辩证法思想，任何事物都有对立面，离开了对立面，事物就难以存在。正如侯王一样，高高在上，脱离了民众，必然导致失败。所以老子要求统治者不要只贪图个人的享受，而应遵循大道，顺应自然，清心寡欲，不与民争利，使百姓安居乐业，天下才会安定太平。
二、老子论修身
修身是指修养身心，涵养德性，陶冶性情，其目的是通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。修身的最高境界是追求“道”的至高无上的理想人格。而要做到这一点，就要具有崇高的道德修养。在老子看来，道作为宇宙万物生成的根源，同时又是万物生存的依据，因此人应该顺应道的要求，使自身的活动符合客观规律，并时刻保持谦虚谨慎的态度，坚守质朴的本性，这样就能够长久地保持自身的优势和地位。老子说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（《道德经》第七章）意思是说天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之前；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是由于他无私吗？所以能成就他的自身。在这里，老子阐述了“无为”的深刻内涵，强调了无私、